Acompañar, discernir e integrar - Alfa y Omega

Acaba de pu­bli­car­se La ale­gría del amor, la ex­hor­ta­ción apos­tó­li­ca pos­tsi­no­dal del Pa­pa Fran­cis­co. Es un tex­to ma­gis­te­rial pre­cio­so y ani­man­te so­bre el amor en la fa­mi­lia, que no rehú­ye los pro­ble­mas reales de la gen­te y en­fa­ti­za la ne­ce­si­dad de que la Igle­sia y sus mi­nis­tros com­pren­dan, acom­pa­ñen, in­te­gren y ten­gan los bra­zos abier­tos a to­dos, es­pe­cial­men­te a los que más su­fren. Co­mo es im­po­si­ble tra­tar aquí un tex­to tan am­plio y ri­co, me cen­tra­ré en lo que creo esen­cial: el dis­cer­ni­mien­to y la con­cien­cia mo­ral; el rea­lis­mo de lo con­cre­to y la mi­se­ri­cor­dia pas­to­ral.

Dis­cer­nir no es so­lo so­pe­sar ra­zo­nes, sino bus­car al Se­ñor pa­ra se­guir­le más de cer­ca, es­cu­chan­do lo que su­ce­de y el sen­tir de la gen­te. Es lo con­tra­rio a una li­cen­cia pa­ra ha­cer la pro­pia vo­lun­tad; su­po­ne abrir­se a la Pa­la­bra de Dios que ilu­mi­na la reali­dad con­cre­ta de la vi­da co­ti­dia­na y exi­ge tras­pa­sar la su­per­fi­cie de las co­sas y las apa­rien­cias pa­ra aten­der amo­ro­sa­men­te a lo que Dios es­pe­ra de uno en sus cir­cuns­tan­cias. Re­quie­re un ta­lan­te de aper­tu­ra a la com­ple­ji­dad y am­bi­güe­dad de lo real, en to­do, tam­bién en la vi­da ma­tri­mo­nial y fa­mi­liar. Pi­de no se­pa­rar fá­cil­men­te pu­ros e im­pu­ros, bue­nos y ma­los, y no blin­dar­se en ri­gi­de­ces, tó­pi­cos, com­pla­cen­cias nar­ci­sis­tas o con­de­nas ca­tas­tro­fis­tas, que aca­ban sien­do «doc­tri­na sin vi­da».

Le im­por­ta mu­cho al Pa­pa po­ner «los pies en tie­rra» (6), pres­tar aten­ción a la reali­dad con­cre­ta (31), por­que sin es­cu­char­la es im­po­si­ble com­pren­der las exi­gen­cias del pre­sen­te ni las lla­ma­das del Es­pí­ri­tu. La hu­mil­dad del rea­lis­mo ayu­da, por ejem­plo, a no pre­sen­tar «un ideal teo­ló­gi­co del ma­tri­mo­nio de­ma­sia­do abs­trac­to, ca­si ar­ti­fi­cial­men­te cons­trui­do, le­jano de la si­tua­ción con­cre­ta y de las po­si­bi­li­da­des efec­ti­vas de las fa­mi­lias reales» (36).

Aho­ra bien, dar tan­to va­lor al dis­cer­ni­mien­to y a pi­sar tie­rra no dis­mi­nu­ye un ápi­ce las exi­gen­cias del Evan­ge­lio, ni ha­ce que la ley se di­suel­va en la gra­dua­li­dad. Se ne­ce­si­ta gra­dua­li­dad en el ejer­ci­cio pru­den­cial de los ac­tos li­bres de quien no es­tá en con­di­cio­nes de com­pren­der, va­lo­rar o prac­ti­car ple­na­men­te las exi­gen­cias ob­je­ti­vas de la ley (295), aun­que el dis­cer­ni­mien­to no po­drá pres­cin­dir ja­más de las exi­gen­cias de la ver­dad y de la ca­ri­dad del Evan­ge­lio pro­pues­to por la Igle­sia. Es más, pa­ra dis­cer­nir de­ben ga­ran­ti­zar­se las con­di­cio­nes de «hu­mil­dad, re­ser­va, amor a la Igle­sia y a su en­se­ñan­za, en la bús­que­da sin­ce­ra de la vo­lun­tad de Dios… Cuan­do se en­cuen­tra una per­so­na res­pon­sa­ble y dis­cre­ta, que no pre­ten­de po­ner sus de­seos por en­ci­ma del bien co­mún de la Igle­sia, con un pas­tor que sa­be re­co­no­cer la se­rie­dad del asun­to que tie­ne en­tre ma­nos, se evi­ta el ries­go de que un de­ter­mi­na­do dis­cer­ni­mien­to lle­ve a pen­sar que la Igle­sia sos­tie­ne una do­ble mo­ral» (300).

La ex­hor­ta­ción se ha­ce car­go de la in­se­gu­ri­dad de tan­tos pa­dres y ma­dres que quie­ren edu­car a sus hi­jos pa­ra que sean li­bres y bue­nas per­so­nas, la ta­rea mo­ral por ex­ce­len­cia. La ten­sión que de al­gu­na ma­ne­ra su­fri­mos to­dos. El mun­do se ha com­pli­ca­do de un mo­do inau­di­to y la am­bi­va­len­cia que tie­nen los fe­nó­me­nos cul­tu­ra­les se ha acen­tua­do has­ta ni­ve­les in­sos­pe­cha­dos en es­te cam­bio de épo­ca mar­ca­do por las nue­vas tec­no­lo­gías. Des­de un pa­cien­te rea­lis­mo, las di­fi­cul­ta­des nos exi­gen un plus de es­fuer­zo en la for­ma­ción éti­ca de los hi­jos, que dé va­lor a la san­ción co­mo es­tí­mu­lo y re­en­fo­que los mo­dos de la edu­ca­ción se­xual y la tras­mi­sión de la fe, así co­mo las prác­ti­cas de la vi­da fa­mi­liar co­mo con­tex­to edu­ca­ti­vo. El gran re­to es ge­ne­rar «en los hi­jos, con mu­cho amor, pro­ce­sos de ma­du­ra­ción de su li­ber­tad, de ca­pa­ci­ta­ción, de cre­ci­mien­to in­te­gral, de cul­ti­vo de la au­tén­ti­ca au­to­no­mía» (261).

El Pa­pa nos ha­ce cons­cien­tes de que el desa­rro­llo mo­ral nor­mal­men­te no se da en si­tua­cio­nes lí­mi­te ni en mo­men­tos cum­bre, sino de ma­ne­ra ca­lla­da en lo or­di­na­rio de la vi­da, con per­so­nas, ros­tros e his­to­rias sen­ci­llas que nos van afec­tan­do po­co a po­co. Él es un pas­tor apa­sio­na­do por la re­la­ción per­so­nal. De Je­sús apren­de­mos que es de Dios el as­pi­rar siem­pre a lo má­xi­mo, al ideal de vi­da, sin de­jar de con­cre­tar­se en lo pe­que­ño y co­ti­diano de la vi­da, por­que en ello nos aca­ba­mos ju­gan­do la fe­li­ci­dad o el ser dig­nos de ella. Y de San­to To­más, que «los ac­tos hu­ma­nos son ac­tos mo­ra­les», des­de que nos le­van­ta­mos has­ta que nos acos­ta­mos, cuan­do tra­ba­ja­mos o ju­ga­mos, cuan­do con­ver­sa­mos o ca­lla­mos, en to­do lo que ha­ce­mos cuan­do en­tra de al­gún mo­do la li­ber­tad… Son «pe­que­ños pa­sos» que «com­pren­di­dos, acep­ta­dos y va­lo­ra­dos» (271) nos ha­cen me­jo­res y más li­bres, ca­pa­ces de re­co­no­cer y apro­ve­char las opor­tu­ni­da­des de cre­ci­mien­to mo­ral que se nos pre­sen­tan. Amo­ris lae­ti­tia es­tá lle­na de esas ex­pe­rien­cias en el ám­bi­to de la pa­re­ja y la fa­mi­lia.

Se tra­ta de «for­mar las con­cien­cias, no de sus­ti­tuir­las» (37); de po­ner la con­cien­cia mo­ral en el cen­tro co­mo «pri­me­ro de to­dos los vi­ca­rios de Cris­to» pa­ra ca­da uno (New­man), por­que sin ella no hay li­ber­tad y, con­si­guien­te­men­te, no hay bús­que­da del bien y la ver­dad; y por­que pa­ra la éti­ca no bas­tan la ob­je­ti­vi­dad y la co­rrec­ción mo­ral de los ac­tos. La con­cien­cia mo­ral só­lo se va ha­cien­do ver­da­de­ra­men­te li­bre cuan­do es ca­paz de in­terio­ri­zar los va­lo­res que con­for­man la vi­da y que la re­mi­ten más allá de sí mis­ma, al­go que no es po­si­ble des­de una con­cep­ción in­di­vi­dua­lis­ta y ce­rra­da de la pro­pia sub­je­ti­vi­dad. Tam­po­co es li­bre una con­cien­cia he­te­ró­no­ma, obli­ga­da a se­guir la ver­dad que al­guien le dic­ta. Así su­ce­de no so­lo cuan­do al­guien ma­ni­pu­la a otro, sino tam­bién cuan­do pe­di­mos el am­pa­ro del Ma­gis­te­rio en mo­ral re­nun­cian­do a ha­cer nues­tro pro­pio tra­ba­jo de dis­cer­ni­mien­to. En esa tram­pa no cae, des­de lue­go, el Pa­pa Ber­go­glio: «No to­das las dis­cu­sio­nes doc­tri­na­les, mo­ra­les o pas­to­ra­les de­ben ser re­suel­tas con in­ter­ven­cio­nes del Ma­gis­te­rio».

La ver­dad mo­ral se va al­can­zan­do a tra­vés del dis­cer­ni­mien­to y la de­li­be­ra­ción; no con ob­je­ti­vis­mo o sub­je­ti­vis­mo («El jui­cio ne­ga­ti­vo so­bre una si­tua­ción ob­je­ti­va no im­pli­ca un jui­cio so­bre la impu­tabi­li­dad o la cul­pa­bi­li­dad de la per­so­na in­vo­lu­cra­da» (302). Sí con la in­ter­sub­je­ti­vi­dad del acom­pa­ña­mien­to, el diá­lo­go y el en­cuen­tro, don­de se al­can­za esa fran­ja des­de la que se apli­can prác­ti­ca­men­te los prin­ci­pios a las dis­tin­tas si­tua­cio­nes de la vi­da con­cre­ta («To­do prin­ci­pio ge­ne­ral tie­ne ne­ce­si­dad de ser in­cul­tu­ra­do si quie­re ser ob­ser­va­do y apli­ca­do» –3–).

Amo­ris lae­ti­tia no vie­ne a plan­tear cam­bios de doc­tri­na, pe­ro sí im­por­tan­tes mo­di­fi­ca­cio­nes en la for­ma de apli­car­la. De ella se des­pren­de que, en mo­ral, la fuer­za del Ma­gis­te­rio no de­be po­ner­se en la pre­ci­sión ma­te­rial, la exac­ti­tud y la con­si­de­ra­ción de to­das las cir­cuns­tan­cias y exi­gen­cias nor­ma­ti­vas po­si­bles, sino en los ele­men­tos de la fe que ayu­dan a des­cu­brir los va­lo­res y las ac­ti­tu­des mo­ra­les fun­da­men­ta­les. Le co­rres­pon­de al cre­yen­te bus­car la ver­dad y de­ci­dir en las con­di­cio­nes con­cre­tas de su exis­ten­cia, don­de no hay jui­cios ni ar­gu­men­ta­cio­nes de pu­ro «de­re­cho na­tu­ral».

Fran­cis­co –re­for­zan­do el es­ti­lo re­ci­bi­do de Be­ne­dic­to XVI– prac­ti­ca un Ma­gis­te­rio que ha­ce ver có­mo la mo­ral cris­tia­na, an­tes de ser ley vin­cu­lan­te, es una in­vi­ta­ción car­ga­da de pro­me­sas pa­ra la sal­va­ción de las per­so­nas: «La ló­gi­ca de la mi­se­ri­cor­dia pas­to­ral». Hay po­de­ro­sas re­sis­ten­cias al cam­bio, sí, pe­ro mu­cho más fuer­te es la ale­gría del Evan­ge­lio y del Amor que im­pul­sa a la Igle­sia.

Publicado en la Tercera de ABC